论中国佛学文化和人类命运共同体
张英江会长
佛学文化是我国传统文化的重要组成部分。作为佛学文化载体的佛教在我国更是有着渊源流长的历史，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，象征着佛教在我国的繁盛景象。习近平主席也曾指出：“佛教诞生于古印度，自传入中国后，同中国本土的儒家文化和道家文化融合发展，经过长期演化，最终形成了具有中国特色的佛学文化，给中国人的宗教信仰、哲学观念、文学艺术、礼仪习俗等留下了深刻影响”。由此可知佛教、佛学文化是我们中国传统文化基本构成之一。而佛学文化的内涵和核心是慈悲喜舍，利乐有情，是开启智慧，指引、带领人们认识到其本身与社会、与自然、与他人、与自我的联系及和谐相处的重要法则。
不仅仅佛学文化的内涵亦是人类命运共同体的重要内容，佛学文化的内容更有利于促进人类命运共同体的建立并对它的发展有着重要意义。 “ 诸恶勿做，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。善是佛教最基本的信仰，也是佛学文化最重要的构成。善是世间一切道德的总归，善是人生美好幸福的源泉，善是人类和平共存的基础。善是信仰，善是美德，善是正能量。劝善从善，奉善行善是中国佛教和佛学文化最重要的体现和特征。由善生慈，由慈化悲，构成了佛学文化中“慈悲喜舍，利乐有情”的大无私精神。佛学文化中的善是最纯粹的善，也是最至纯无私的情感。善是对他人、是对自己；善是对生命、对非我人类的一切生物；善是不分种族、不分种类，万物皆平等。佛教和佛学文化的核心：缘起论强调，世间万事万物并非凭空而有，而是众缘和合而成，任何事物都因为各种条件的相互依存而处在变化中。一旦事物组成的条件丧失，事物本身也会归为乌有。简单的说就是世间万事万物都是互为条件，相互依存，和合共生，并时刻处在变化当中的。正因为缘起强调的事物之间相互依存的联系性和不断变化的无常性。由此推导出善有善报，恶有恶报的因果法则。最简单的例子就是人与自然，人类尽心的保护自然，自然也会回馈于人。人对自然破坏和污染，自然也会有灾害报复于人。佛学文化中的善恶有报，因果不空也是这个道理。因为缘起因果，所以人和人、人和社会、人和自然等等，之间都是相互依存、相互影响，并不断变化的关系。佛教和佛学文化中的“善”就是在这种认识之上推导出来的。因为相互依存，相互影响，所以只有“善”才是最佳选择。而且正是意识到万物之间的相互依存，相互影响，并不断变化的这种本质，所以佛学文化中的慈悲就显的更加纯粹和发自真心。也正是因为相互依存，相互影响，所以佛教提倡众生平等。因为缘起因果，所以我们才更能深刻的体悟人和人、人和社会、人和自然等等之间相互依存，相互影响着的关系；才会懂得在追求本国利益时兼顾他国合理关切，在谋求本国发展中促进各国共同发展，而这，正是人类命运共同体的追求。正如“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”一样。其实生灵动物，人类自然等等，都只共同生存在这么一个地球之上；人类只有一个地球，各国共处一个世界；一旦这个地球受到了破坏，任何国家、生灵、动物、人类，都不可能独善其身，置身事外。正是因为缘起因果，所以人类命运共同体的构建才显的尤为重要和更具意义。佛学文化中的缘起论不仅为人类命运共同体理念提供了哲学理论依据，更为人类命运共同体的构建和发展提供了有益参考和方案。由缘起论推导而出的戒杀护生，惜福节用，慈悲喜舍，利乐有情等实践，对构建和谐、和平大同世界，构建人类命运共同体有着重要的价值和意义。和平是构建人类命运共同体的基础和条件，没有和平的氛围和环境，生命都没有保障，一切都无从谈起。佛文化中的戒杀护生理念，是缔造和平、维护和平的重要实践和理论基础，因为不杀生，不伤害生命，人类命运共同体才有构建的可能和基础。众生平等，是佛文化中的重要理论，因为众生平等，所以所有生命都值得尊重。而平等尊重是构建人类命运共同体的重要基石。人类只有在相互平等，相互尊重的前提和基础下才能达成共识。佛学文化中的喜舍利他对落实人类命运共同体的合作共赢目标也是有着重要的促进作用和意义。
中国佛教亦是中国传统文化的重要组成部分之一，也是中国化最成功的世界性宗教之一。三系完整，二乘并弘，中国已经成为世界佛教文化的中心。佛教是最和平宽容的宗教，佛教的戒杀食素，是世界和平，人类生态发展的重要基石；是人类和平共处、文化互鉴的重要基础；佛教也是连接中国同周边国家的黄金纽带，特别是在推动落实“一带一路”国家战略上，中国佛教更是有着得天独厚的文化优势和底蕴。对增进沿线民众互信合作，达成共识，加强友好等众多方面都有着重要的作用。佛学文化以佛教为载体，佛学文化的核心和内涵除了是人类命运共同体的重要内涵之一，也有利于促进人类命运共同体建立和发展。因此，无论是佛教还是佛文化，都对落实和构建人类命运共同体有着重要的作用和意义。
